2 de Novembro: Pascoaes, Pensamento e Missão...

 

8 Fevereiro | PASCOAES: DO SOLAR DE GATÃO AO UNIVERSO...

 

O CLEPUL (Centro de Literaturas e Culturas Lusófonas e Europeias da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa), o IECCPMA (Instituto de Ciências da Cultura Padre Manuel Antunes), a CIDH (Cátedra Convidada FCT Infante Dom Henrique para os Estudos Insulares Atlânticos e a Globalização), em parceria com a Câmara Municipal de Amarante e a Biblioteca Nacional de Portugal (BNP), têm o prazer de convidar V. Exa. para a inauguração da Exposição

 

AMARANTE

PASCOAES: DO SOLAR DE GATÃO AO UNIVERSO,

que, sob a égide do Triénio Pascoalino, terá lugar na BNP, na Sala de Exposições do 2.º Piso, no dia 8 de fevereiro, quarta-feira, entre as 16h00 e as 19h30.

O alinhamento programático da Inauguração contará com a contribuição de António Cândido Franco, Miguel Real, Renato Epifânio e Serafina Martins, a par das autoridades institucionais e oficiais, incluindo ainda a atuação do Grupo Coral de Queluz, sob a direção do Maestro Pedro Miguel.

Este encontro em Lisboa preludiará o último ciclo de Congressos Internacionais do Triénio Pascoalino a ser realizado em Amarante, entre 27 a 31 de março de 2017.

Concurso artístico Teixeira de Pascoaes

Esta sexta | Triénio Pascoalino

Até final de Dezembro | Exposição "Biografias de Pascoaes"

Triénio Pascoalino 2014 | 2015 | 2017

25 Setembro | Teixeira de Pascoaes Hoje

5 Abril | Pascoaes: Da Poesia Panteísta ao Homem Universal

"Olhem que eu conheço, como poucos, todas as freguesias da Lua!"

In Diário Popular: 24.10.1951

De António Carlos Carvalho, sobre a «Arte de Ser Português», de Teixeira de Pascoaes, e a «História Secreta de Portugal», de António Telmo

Ambas as obras [a «Arte de Ser Português», de Teixeira de Pascoaes, e a «História Secreta de Portugal», de António Telmo] foram publicadas em momentos decisivos da nossa História: a primeira em 1915, cinco anos depois de implantada a República, com tudo o que esta tinha significado de tentativa de re-fundação do País; a segunda em 1977, três anos depois de uma suposta revolução que prometia concretizar todas as esperanças e dar nova vida a um país totalmente mergulhado na decadência e à deriva no mar da História. António Telmo salientava então: «Fala-se ainda de Pátria, mas já ninguém sabe o que ela é»

Excerto do prefácio à reedição de «História Secreta de Portugal», de António Telmo

Sobre Pascoaes, nos 100 anos de "O Saudosismo": de António Cândido Franco, para o próximo nº da NOVA ÁGUIA...

Assim como assim, a importância fundadora do saudosismo poético é uma das linhas de força que do nosso ponto de vista justifica aquela incómoda e pessoalíssima apreciação que Mário Cesariny fez em 1972, sessenta anos depois do primeiro manifesto do saudosismo, considerando Teixeira de Pascoaes um poeta bem mais importante que Fernando Pessoa, e que justificaria só por si, neste centenário, caso houvesse audácia de abandonar o ramerrão conceptual, uma atenção cuidada, que fizesse justiça, à situação do saudosismo no campo poético português do século XX e uma homenagem muito especial ao seu criador, Teixeira de Pascoaes, credor de toda a grande poesia que se lhe seguiu.

Como a rotina dos lugares comuns é superiormente cómoda e a verdade demasiado audaz para consciências anestesiadas, o saudosismo e o seu criador serão decerto esquecidos neste ano de 2012 por aqueles que tinham obrigação de o lembrar e preitear. As fanfarras, os foguetes e os encómios ficam guardados mais uns tempos; daqui a três anos sairão das arcas. Então, sim, haverá champagne, brindes, colóquios, comemorações oficiais e até discurso da presidência da República. Pobre Orpheu, que vai a enterrar pacóvio.

(excerto)

28 de Abril: “TEIXEIRA DE PASCOAES –VICENTE RISCO: DO SAUDOSISMO AO ATLANTISMO”

ACTOS INAUGURACIÓN EXPOSICIÓN
“TEIXEIRA DE PASCOAES –VICENTE RISCO: DO SAUDOSISMO AO ATLANTISMO”

A exposición que baixo o título “TEIXEIRA DE PASCOAES –VICENTE RISCO: DO SAUDOSISMO AO ATLANTISMO”, pretende achegar ao público, especialmente estudantado galego, a relación intelectual e persoal entre Vicente Risco e os intelectuais portugueses ao longo da década do 1920. Partindo da correspondencia e das dedicatorias do libros, faremos unha aproximación aos movementos culturais portugueses (nomeadamente Renasceça Portuguesa e o seu órganos e expresión A Äguia, así como a Seara Nova)
Faremos fincapé no saudosismo e a súa incidencia na construción do pensamento risquián respecto do atlantismo.
A inauguración da exposición terá lugar o sábado 28 de abril na sede da Fundación Vicente Risco, e se complementará cos seguintes actos.
19:00 horas. Ofrenda Floral ao P. Feijoo na alameda de Allariz. Recitadod e poemas de Teixeira de Pascoaes.
19:45 horas. Inauguración da exposición na sede da Fundación Vicente Risco e conferencia A simpatía, do padre Feijoo a Teixeira, a cargo da Profª. Drª Luísa Malato Facultade de Letras da Universidade de Porto.
20:30 horas. Presentación da revista "Nova Águia".

27 de Janeiro, no Algarve: Tertúlia sobre a "Arte de Ser Português". Inclui apresentação da NOVA ÁGUIA nº 8 e dos "Cadernos de Filosofia Extravagante"

Pascoaes em francês...

Mais um título da Colecção NOVA ÁGUIA

Amanhã: lançamento da NOVA ÁGUIA nº 6 na terra de Pascoaes

04.12.10 - 16h00: Biblioteca Albano Sardoeira (Amarante)

Teixeira de Pascoaes, Escritor Português do Mundo, fala a "Lisbon Courier"

.
Não se pode ir lá de avião. Não há aeródromos nas imediações; é na serra, perto do Marão, que o poeta cantou em Versos imortais, a umas poucas milhas de Amarante. Vai-se por um caminho ladeado de sobreiros já antigos e frondosos que é mais caminho de carro de cavalos do que de automóveis, até a um pequeno terreiro onde há laranjeiras plenas de frutos ainda verdes. Do terreiro, por um largo portão brazonado, entra-se no pátio da casa onde vive o poeta. É uma casa solarenga, do século XVI ou XVII, remodelada depois, que guarda ainda o seu ar vetusto de velha casa senhorial e a nobreza clássica das suas linhas simples, austeras.

Nesse pátio já talvez um autogiro ou um helicóptero pudessem descer. Mas não aconselho o leitor - mesmo que ele tenha sido companheiro de La Cierva - a que tente a arriscada aventura.

Teixeira de Pascoaes ouviu o ruído do carro em que fomos e veio receber-nos à porta. É um homem baixo e magro, um pouco curvado, com uma cabeça já grisalha, revolta, a face angulosa e uns olhos profundos, penetrantes, cheios de riqueza e de vida. A sua austeridade é a de um monge , como é de monge a sua simplicidade e o encanto com que nos recebe na bela casa da sua família, mais velha ainda porventura do que esta, e onde vive como num convento que nos mostra tal como um bom frade desligado dos prazeres e interesses deste mundo.

Tentar apresentar a leitores, sejam eles portugueses ou estrangeiros, este homem, poderá quási parecer uma liberdade de que usa o jornalista, para, através do escritor, se apresentar ele próprio.

É que Teixeira de Pascoaes é bem o Patriarca da literatura portuguesa contemporânea - um patriarca amado dos fiéis e sobre cuja dignidade não há discussões. Os seus livros estão traduzidos para francês, alemão, espanhol, holandês, húngaro, tcheco, italiano.

O "Grande de Espanha" D.Miguel de Unamuno contou-o no número dos seus grandes amigos e o pensador russo, universalmente conhecido, Nicolau Berdiaeff considerou-o um dos mais notáveis autores do nosso tempo.

Isto é bastante, não é verdade, leitor?... Por isso mesmo o entrevistador se esconde sob um pseudónimo.

Nicolau Berdiaeff classificou um dia Pascoaes de "Poeta místico com temática religiosa"... Ora eu venho fazer-lhe uma entrevista sobre aviação... É pois natural que hesite antes de atacar o tema principal da nossa conversa.

Fala-se primeiro de poesia. Depois do que Unamuno chamou "o sentimento trágico da vida". Depois da morte e do existencialismo". Não! - Decididamente é perigoso ouvir este homem encantador falar do que lhe interessa; temo que a ouvi-lo, me esqueça do tema da entrevista, e depois que seja já impossível sair do beco onde estamos. Beco, está claro, porque não vejo a saída para o campo da aviação.

Por isso pergunto de chofre:

— Que pensa da Aviação?

Pascoaes sorri e responde:

— Penso que outrora os homens criavam os anjos e hoje.... os macaqueiam.

Há um silêncio. Não vou, evidentemente, perguntar a este homem se ele voou. Há em toda a sua obra uma altura que nenhum avião do mundo jamais atingirá. Mas insisto:

— Crê que a conquista do ar pela moderna aviação poderá trazer algo de novo a "visão do mundo" dos poetas ?...

A expressão de Pascoaes tornou-se agora vagamente irónica:

— Penso que a visão do mundo depende da altura a que se está."Nos aviões modernos, como se voa muito, muito alto, a "visão do mundo"...deve tornar-se tão vaga, tão imprecisa,que me arrisco a dizer que desaparece...

Uma criada trouxe-nos café e os maravilhosos doces de ovos de Amarante. Pascoaes, sorrindo, explica:

— Nunca percebi como Vergílio foi capaz de escrever a "Eneida", sem ter tomado uma chícara de café e sem fumar um cigarro.

Há neste homem profundamente triste, por mais paradoxal que isto pareça, um bom humor sadio. Um bom humor sem amargura ou ironia – que tem frescura e juventude.

O bom humor com que responde, já a finalizar a entrevista, quando lhe pergunto o que pensa do papel a desempenhar pela aviação no futuro:

— Não penso nada, ou melhor, não digo o que penso. Ainda não consegui limar a vaidade até o ponto de me não importar com o que pensarão de mim os que me lerem daqui a alguns anos - isto, bem entendido, se daqui a alguns anos ainda alguém me ler. Ora eu não quero que me aconteça o mesmo que aconteceu a Thiers quando, num momento de muito fraca inspiração, se lembrou de dizer do "caminho de ferro" que era uma invenção absurda e irritante que apenas servia a meia dúzia de loucos possuídos da mania das velocidades...

Publicado em:
http://retrovisor.blogs.sapo.pt/43760.html

Ânsia de martírio

.
José António Barreiros

No apontamento que publicou no número da Nova Águia dedicado a Teixeira de Pascoaes, um advogado que procurou asilo na escrita, Jesué Pinharanda Gomes diz, a propósito da Ordem dos Frades Menores, vulgo Franciscanos: que depois de se terem instalado em Portugal em 1217, em Alenquer e Guimarães e dois anos depois em Lisboa e Coimbra, «os frades apostados na missionação em Marrocos, onde foram martirizados (1220) este martírio prestigiando a Ordem».
Ficou-me esta expressão «este martírio prestigiando a Ordem».
Se atentarmos bens, quer nas pessoas colectivas, quer nas individuais, a ânsia de martírio é amiúde uma forma mascarada do desejo de apreço, uma forma de realização da honra. Assim como há quem não suporte ser amado há quem não conviva consigo sem sentir-se detestado.
Nasce daí aquela forma inamistosa de ser, em solilóquio de catacumba ou em vociferante guerrear.
O dia da imolação é o dia da exaltação!

Publicado em:
http://revoltadaspalavras.blogspot.com/2010/04/ansia-de-martirio.html

Para ler o resto, vai ter que esperar pelo nº 5 da NOVA ÁGUIA...

.
Luís de Araújo
SÍNTESE INTERPRETATIVA E CRÍTICA DO SAUDOSISMO
(...)
Teixeira de Pascoaes divulgou o seu ideário saudosista, fundamentalmente, em algumas conferências realizadas no Norte de Portugal, entre 1912 e 1915 (são as seguintes: “O espírito lusitano e o Saudosismo”, “O génio português na sua expressão filosófica, poética e religiosa” e “A era lusíada” (duas conferências) e, também, num pequeno manual cívico intitulado “A arte de ser português”. Toda esta campanha em prol da restauração da “alma portuguesa” encontrou na “Saudade” a sua primordial intuição e foi divulgada nas páginas de “A Águia” – a revista do movimento da Renascença Portuguesa, animado por Pascoaes.
Mistura de recordação e ideal ou projecto, a “Saudade” definiria não apenas a verdadeira essência do pensar e sentir portugueses, mas significa, por outro lado, como que uma ideia-sentimento que tenta explicar o ser humano como resultante da queda de uma alma, cuja origem seria divina e que agora aspirasse incessantemente ao Absoluto, aceitando-se que Deus e o Mundo se interligavam na consciência humana. Tratar-se-ia, como Pascoaes sugere, de um “misticismo naturalista, idealismo saudoso”. Por consequência, é evidente toda uma mundividência de carácter panteísta em que o Poeta, através da sua intuição, como que revela ou pretende revelar a alma da Natureza, buscando descobrir hipotéticos significados escondidos nas coisas e nos seres. Entre o homem e a natureza estabelece-se uma amorosa simpatia que nada tem a ver com a atitude dedutiva e científica. Assim, é toda uma gnoseologia assente na “simpatia”, origi¬nária de uma posição de cariz sentimental que, por vezes, acabará por ocasionar uma sequência de sínteses mais ou menos arbitrárias e caprichosas – destino, afinal, de todas aquelas filosofias originadas em intuições, quase sempre, imaginárias.
Importa realçar ou abordar o “Saudosismo” como doutrina social, com ideário político para o ressurgimento nacional. Em 1914, na conferência intitulada “A era lusíada”, Pascoaes afirmou categoricamente que, desde 1820, a alma lusitana “emudecera” e toda a sua teoria da decadência resulta da constatação de um excesso de es¬trangeirismo vigente na vida portuguesa. Por um lado, o clero sempre obediente a Roma, por outro, os políticos sempre fiéis a Paris e, também, a influência da crítica, que considera anti-nacional, da chamada Geração de 70, têm sido “os obreiros da nossa desnacionalização, os inimigos do nosso espírito e, por isso, da nossa independência” (Alexandre Herculano e Antero de Quental são, para ele, símbolos do desânimo; os Positivistas são “gente lastimosa” – tal como afirmou na Póvoa de Varzim, “a nossa pretensa elite intelectual, composta, na sua maior parte, de estreitas cabeças endurecida sob a pressão de duas ou três ideias sem alcance, tem cortado as asas às tendências mais nobres e sublimes da raça portuguesa – essa águia de outrora, reduzida a misérrima ave doméstica, rastejante, esquecida de voar... Esta gente lastimosa tem a obsessão da Realidade, a qual, segundo o seu critério quase culinário, vai muito pouco além da¬quilo que se come (...) ora, nós estamos fartos da palavra cientifico” ; por outro lado, Pascoaes manifesta-se violentamente contra o que ele considerou a educação estrangeirada que já vinha do Constitucionalismo Monárquico e, em 1913, exaltar-se-á, a dado momento de uma conferência, louvando “o feliz isolamento em que o povo do campo tem vivido, longe dos grandes centros onde tudo se adultera: o pão do corpo e o pão d espírito” , e afirmaria adiante que “se a instrução que para aí se dá nas cidades, houvesse atingido o povo dos campos, nada restaria já de Portugal, além das suas paisagens” .
Paisagem, Tradição e Esperança – eis no que se resume toda uma campanha que procurava, em última análise, uma plataforma de convivência harmónica entre Tradição e Revolução.
Teixeira de Pascoaes sublinhará constantemente o amor da Pátria, porém não numa perspectiva de simples aceitação de uma concepção de vida, mas sim numa exaltação poética, por vezes quase irreal, como que cego pela ideia absurda de que certas formas gerais de pensar e de sentir de uma época são maneiras absolutas a imporem sujeição para o futuro. Preconizou algumas reformas para revitalizar a alma portuguesa e logo em 1912, na sua primeira conferência sobre o tema que nos ocupa, afirmou o desacordo profundo que existiria entre o Constitucionalismo e o espírito português – as leis não passavam de imitações estrangeiradas e os governantes são “bacharéis desnacionalizados” e impunha-se a criação de uma Igreja Lusitana, unida e dirigida pelo Estado, mas separada de Roma, já que, na opinião de Pascoaes, o alto clero também não passava de uma casta desnacionalizada, “nódoa estrangeira na nossa Pátria”, como escreveu em dado momento. E, para o renascer da autêntica portugalidade, defenderá a organização municipalista e o regresso às tradições camponesas, agrárias, e definiria o que deveria ser a República, ou seja, pelas suas próprias palavras, “uma democracia religiosa e rural” .
Nas suas outras conferências, o doutrinador amarantino sublinha constantemente a originalidade da visão panteísta e saudosista da alma lusitana, afirmar-se-á visceralmente anti-cosmopolita, considerando, por exemplo, o progresso técnico como a “forma burguesa da Civilização” , o seu entranhado tradicionalismo irá ao ponto de profetizar o regresso do Encoberto – “religião” anterior ao Bandarra e a certos comentários de Vieira, mas que passa pela Renascença Portuguesa e, em certa medida, a encontramos em alguns pensadores do movimento auto-proclamado de “Filosofia Portuguesa”. A profunda insatisfação de Pascoaes levá-lo-á a anunciar aos portugueses que há-de vir alguém realizar a grande obra necessária ao nosso ressurgimento . Neste sentido, ele apontará as finalidades do movimento da Renascença Portuguesa, basicamente dirigidas para uma intensa educação nacional que preparasse aquilo a que ele chamou o “advento da Era Lusíada” . Reuniu as linhas de rumo do seu pensamento saudosista numa pequena obra que considerou dever ser estudada nas aulas oficiais de Literatura e de História – refiro-me à “Arte de ser português”, publicada em Junho de 1915, curiosamente no momento em que aparecia a revista que iniciou o movimento modernista em Portugal – a “Orfeu”. Naquele pequeno livrinho, Pascoaes esclareceu um pouco melhor o sentido de toda a sua campanha, mormente no que respeita à organização municipalista, defendendo claramente que os municípios deveriam ser o elemento de contacto entre as Famílias e a Pátria e, deste modo, o Estado resultaria directamente da organização municipalista, “sem serem precisos”, como escreveu, “os terríveis intermediários que têm o nome de partidos” . O país seria, assim, uma espécie de confederação de municípios com autonomia, semelhante ao que Alexandre Herculano preconizara, cujos presidentes constituiriam as Cortes e teriam por função, entre outras, a de eleger o Governo.
(...)

Ainda sobre Pascoaes

.
José da Costa Macedo
A DOR HUMANA NA REVISTA A ÁGUIA SEGUNDO TEIXEIRA DE PASCOAES

O luar e a consciência representam movimentos reflexos, que bateram de encontro a qualquer barreira indestrutível e ao voltar para trás, nos mostram então o perfil macerado sangrando luz...

Várias considerações se poderão tecer acerca deste parágrafo.
1 - A equiparação do surgimento da consciência ao de um fenómeno físico como o luar.
2 - A interpretação trágica da causa próxima de ambos: Um impedimento intransponível a uma realidade dinâmica anterior que sem esse obstáculo seguiria o seu curso.
3 - As marcas dessa tragédia naquilo que a seguir surgiu.
4 - Passando agora para a consciência, ela é neste caso indesligável da dor e porventura da tristeza.
Daí podemos concluir que tudo quanto tenha a marca superior da consciência será igualmente conotado com a dor radical que lhe é inerente: a arte, a religião, a filosofia, as vivências profundas daqueles que sendo homens se adentram mais que os outros no seu intimo e finalmente até um grupo que viva intensamente a natureza da consciência. Nas poesias que foi publicando em A Águia, este carácter matricial da dor surge que se poderia concluir do texto citado. "... a tudo à terra e ao céu me sinto preso. Vejo que a dor é o laço que me prende. Por isso a dor é a única alegria" e em seguida o âmbito daquilo que se deve à dor alarga-se para todas as coisas: "a dor é a virgem mãe que criou tudo" já antes no soneto "os meus olhos dolorosos" o poeta refere-se "à virgem da agonia, a mãe piedosa e triste da alegria". Essa mãe piedosa e triste é chamada antes "tristeza criadora". Há nestes dois poemas duas afirmações acerca da relação dor/alegria: A dor é alegria. A tristeza é mãe da alegria. Tristeza aqui como criadora pode considerar-se igualmente a dor aplicada ao sentimento principal do poeta. Predomínio da dor nos dois casos. Com efeito, verifique-se o motivo por que o poeta-filósofo, diz que a dor é a "única alegria": não é porque o afaste das coisas mas porque o prende a elas, tornando-se assim como a expansiva alegria incompatível com o isolamento. Predomínio da dor, portanto mesmo segundo aquele juízo aparentemente identificativo onde não seria possível a inversão simples. Portanto, mesmo quando mais tarde formular duma forma mais complexa a ideia de saudade em que uma das sínteses é a da dor com a alegria, não se trata de dois elementos iguais ou ao mesmo nível, trata-se de criador a dor com a criada alegria. Predomínio da dor portanto mas encarado também por aquilo que dela derivou. Síntese de dois elementos espirituais, se bem que derivados um do outro, ao contrário do que acontece em todas as outras sínteses com que se define a saudade.
Com efeito, a dor humana é espiritual e espiritualizante: Amor carnal, espiritualizado pela dor, contraposto a creio que também em síntese, com amor espiritual materializado pelo desejo . O mesmo deve-se observar-se quando se trata de comparar o mesmo binómio com espírito-matéria, desejo-lembrança, treva-luz, vidamorte . A diferença entre dor e alegria não é mesma nem é promocional com as outras. Se de todas se pode dizer que se digladiam, este verbo tem sentidos muitos diferentes, admitindo que a lembrança seja espiritual perante o desejo como material. A dor aparece assim valorativamente como aquilo que para alem das sequelas dolorosas se sintetiza com a não dor à qual deu origem. Se assim não for, a dor acarreta o pesadelo de si mesma como eternidade, como se declara num dos mais profundos artigos escritos na revista A Águia: “O Tempo” . Assim a dor parece dilatar o pontual presente vivido por cada homem. Mas mesmo naquele presente que a dor não dilata o homem sente-se ligado à sua dor ou então "faz-se notar" pelo próprio nada de que é feito. Teixeira de Pascoaes silencia aqui aqueles casos em que o prazer intenso faz esquecer o tempo. Será porque o inclui no nada que morre ou porque nesse caso o tempo desaparece, passando-se só do termo da vivência a ter consciência da duração passada? A consciência do presente é usualmente conjugada com a dor. Mas também neste caso se descobre segundo o que é, segundo a estreiteza e a dureza do que é. Só a seguir isso que foi presente duro, ao tornar-se passado se transforma em imagem libertadora de cada um. Por isso diz T
Pascoaes, o homem sonha libertar-se do que é ligando-se ao que foi ou ao que à de ser: Dolorosa incompatibilidade entre o homem e o tempo e que o leva a fugir do tempo para o tempo: ao passado pela lembrança que Pascoaes considerou espiritual, o futuro pelo desejo que Pascoaes considerou corporal material. E a desagregação daquela síntese desejada por Pascoaes para definir a saudade. Notar-se que ele não diz que o desejo de um homem é libertar-se rumo ao passado e ao futuro mas sim é isso o seu sonho, como se a dinâmica do sonho leva-se à sua realização sem passar pelo desejo. Pascoaes acaba por conotar esta libertação do presente temporal com a libertação do corpo. Libertar-se do corpo e libertar-se do tempo? De facto, matar o presente ficando com passado e futuro é procurar no tempo o não tempo. É ou ficar entalado entre a eternidade e o possível ou sobrevoá-los. Tudo isto para evitar a simbiose do momento presente e da dor, ou melhor da vivência presente como vivência do presente rumo à vivência do passado e do futuro a partir de um presente que não se quer vivenciar como tal. Tudo isto não mergulhar na dor como tal. Daí a necessidade de a emparceirar ou de considera-la como um sentir matricial, segundo a sua própria essência e quando isso for possível. Poderia perguntar-se se este texto sobre o tempo que afinal é sobre dor e tempo não seria um outro filão para chegar ao afloramento do que é a saudade na sua dimensão trágica que parece esquecida nas grandes definições - descrições que da mesma são dadas em artigos anteriores. Dor ínsita à profundidade da consciência perante a sua temporalidade de que não consegue libertar-se. Dor que mesmo no âmbito do tempo, cria pesadelos de eternidade.
Conotando-se com isto e com este desejo de fuga trágica pode referir-se à recusa total de uma dor eterna. Com efeito há uma outra hipotética dor que é recusada quando isolada de qualquer outro elemento positivo, a dor infernal em que certas igrejas cristãs acreditam. Recusar que ao mesmo tempo pode considerar-se uma das manifestações de anticatolicismo radical outras vezes afirmado no decorrer das intervenções do autor n’ A Águia. Trata-se da interpretação daquilo que sucedeu após a morte de Jean Valjean segundo a narrativa de Victor Hugo na sua obra "Os miseráveis". Após aquela morte contra o romance que sobre Paris apareceu um anjo enorme de asas abertas. Segundo a interpretação de Pascoaes seria "O próprio Satã redimido e levado do Inferno da sua revolta à beatitude, à pacificação da sua vitória"... "Satã novamente eleito e consagrado pelo esforço e pela sua dor.” . Como base desta visão da dor, encontram-se perspectivas antropológicas, cosmológicas e até metafísicas. Há com efeito um dualismo no homem que não pode deixar de ser motivo de sofrimento. É o espírito e a matéria, o espiritual e o corporal, se bem que ambos com a mesma origem cosmológica. A matéria e o Espírito. Esta relação é conflituosa. "A origem do corpo ensombra a Alma" . "O homem pode sonhar como espírito mas só pode agir como animal" . Desgarramento trágico na própria constituição do homem: "Corporalmente estamos muito longe da origem, espiritualmente a distância é pequeníssima" . Trata-se da longínqua origem miticamente expressa (Da sombra da origem). Mas a origem próxima, várias vezes Pascoaes aponta-a como sendo a matéria. "Carne, sonho, pedra, flor, pertencem a reinos diferentes. São a mesma matéria mas em diversos graus de evolução cósmica" . "Matéria e pensamento são a mesma energia em diversos graus de evolução" . Há nisto um caminho do menos para o mais. "Creio que o espírito é a esperança atingida da matéria onde ela se organiza e completa em suprema harmonia que a si mesma se ouve e se compreende" .
Uma origem ainda mais próxima do que a matéria cria no homem a vivência de um drama. "A caricatura é o riso amarelo da alma perante a sua origem e destino: o macaco e a morte" . E agora passemos para a mais anterior origem metafísica relacionada com a passagem do uno ao múltiplo. "Foi Deus que a inventou [a caricatura] a fim de quebrar a infinita monotonia da identidade originária, o Mesmo, esse deserto sem limites. Quando os outros pulularam do mesmo..." criou-se aquilo que ele chamou "sorriso de ironia" dos constitutivos do universo numa espécie perspectiva pessimista da pluralidade. Mas é essa pluralidade na sua relação com a origem metafísica apontada que explica a desarmonia do homem, a dor sem esquecer nunca que esta é espiritual. Tal multiplicidade originou a dualidade dos elementos "que desenham um íntimo perfil contraditório" .
O próprio Deus diz Teixeira de Pascoaes, deveria arrepender-se de ter originado a pluralidade constituída por indivíduos diferentes entre si. A individualidade implica a dor, a individualidade ou mesmo a individuação posterior a um estado prévio em que os homens viveram (misteriosamente) sem individuação. Ou seja há dor porque há multiplicidade e individualidade. Nós viveríamos com efeito felizes e libertos nesse estado em que "a alma se tornou a nossa alma" . É a isso que Pascoaes chamou "perder o paraíso". Àquela quebra da unidade total como raiz primeira metafísica da dor, sucede dir-se-ia que como seu reflexo a falta de unificação ou exclusão dos elementos principais da totalidade: trata-se do pensamento. O pensamento acerca do universo cientificamente considerado faz parte desse mesmo universo, ignorá-lo conduz à tragédia como afirma acerca de Manuel Laranjeira: ele
caiu (e foi a sua desventura) numa terrível ilusão de recente origem cientifica. Contemplou o universo e a vida como isolados do seu pensamento... porque o pensamento humano é que contempla o universo... é a última forma superior da sua evolução. ...a tragédia humana, uma forma de dizer a dor humana, leva à invenção de Deus. "O indivíduo contemplando as suas fraquezas e misérias cria espiritualmente um indivíduo liberto dessas fraquezas e misérias, isto é, um Deus. "E a sua vida fica a ser "uma tendência constante para esse mundo superior que ele criou". O mesmo se dá com as sociedades . Assim relativamente à dor (ligada à imperfeição humana) não só Deus é referido como criação do homem ou quando é tratado como se existisse, é apontado como ligado especialmente à dor humana como se viu naquela referencia à quebra da unidade. Nunca Deus é referido como aquele ser que pode valer ao homem na sua dor. Se se quiser tomar como tratando realidade, as afirmações de Deus como origem sobrepor-se-iam sem a negar à referência à matéria como origem física de todas as realidades mesmo humanas.
Mas a referencia a Deus sempre que aparece também pode ser perspectivada como mito referencial explicativo à maneira de Platão. "Se Deus existisse, duvidaria perpetuamente da sua divindade." Diz referindo-se à humildade de Tolstoi . É perceptível aqui uma atitude agnóstica ou ateia.

Da dor colectiva
É a propósito da atribuição da primeira grande guerra a Guilherme II que diz:
1. A guerra tem uma origem superior ao homem: a espécie.
2. Atribui-la apenas à vontade do Kaiser deriva da falta de visão.
3. Mas logo a seguir lembra outras entidades inventadas pelo homem para lhes atribuir a causa da guerra.
4. É aí que afirma: tudo isto é a dor humana a iludir-se, a pintar de branco a sua noite... "Este poder que tem o homem de dourar a sua miséria foi-lhe dado pela natureza como o golpe de Graça a um condenado."
5. No contexto parece que a atribuição da guerra ao Kaiser é mais um caso desta dor humana a iludir-se, como se iludiu antes atribuindo tal desgraça às feiticeiras e à sibila. Assim, a dor inerente ao homem mas agora como parte de uma colectividade parece vinda de algo invencível: com efeito, a espécie é dita irmã gémea do destino pois que não é apontada uma solução ou uma superação . Lembra-se a seguir a subordinação necessária dos homens a grandes ideais como condição de enfrentar a dor e a morte. Mas esta subordinação a altos ideais geradores de heroísmo tanto existe na guerra ofensiva como na guerra defensiva. Tal como nas tragédias Gregas a dor humana é superada apenas pela dignidade do próprio sofrimento. Existe aqui mais uma indicação de uma nova fonte da dor humana diferente daquelas que foram anteriormente indicadas mas subordinada às mesmas ou melhor com origem nas mesmas. Apesar disso é a que mais pessimismo acarreta.
Outra é a dor derivada de certo ambiente cultural denunciado para poder ser superado. "Se auscultarmos o estado actual da alma humana, logo se percebe que ela sofre e é triste no meio duma civilização indiferente" . Mas essa tristeza é susceptível de ser superada quer a nível nacional quer a nível internacional. Pascoaes aponta o êxito das conferências de Bergson em Paris, pensando na transformação espiritual que tais conferências produziriam. Mas há uma dor colectiva comunitária humana que pode ser considerada estrutural ou quase estrutural. É o caso da "dor russa que é um dos maiores impérios da dor humana" . E muito mais estrutural parece o que se refere ao "Génio Lusitano", se conotarmos a dor com a tristeza. "...Génio Lusitano, esse templo de tristeza erguido nos ermos, com a saudade lá dentro, a orar a um Deus menino” . Já não se trata daquela tristeza antes referida e lamentada, trata-se da tristeza integrada. Sempre que se diz que a humanidade sofre que as nações sofrem, trata-se do sofrimento de cada um dos seus componentes, de cada homem. Teixeira de Pascoaes teve o cuidado de o dizer para que não se pensasse que a colectividade sofre, que ela sente, como se o todo fosse uma super pessoa constituída por pessoas: "o homem de carne e osso é o único homem que verdadeiramente sofre sobre a terra conforme disse na sua extraordinária obra Miguel de Unamuno . É cada homem que sofre atingido no íntimo de si mesmo na sua individualidade e naquilo que define semelhantemente aos outros homens. Ora, o ser humano é definido por Pascoaes mais como um ser que sonha do que pela racionalidade . Definido assim, vemo-lo mais exposto à dor. Esta afirmação do sonho como constitutivo do homem tinha sido precedida por outra que não pode deixar de ser considerada de nuance pessimista. O homem é um ser que mente. Desilusão portanto com a definição clássica de animal racional . No decorrer no que foi escrevendo na revista A Águia, Teixeira de Pascoaes nunca se referiu à maneira de harmonizar as duas definições. De qualquer maneira, há nestas definições o desfasamento entre si e a realidade: negar conscientemente a realidade ou viver do que ainda não é realidade: nos dois casos está o sofrimento. Há outras modalidades de dor que naturalmente derivam de forma muito mediada daquelas raízes apontadas, e que se diriam dramáticas mas não trágicas. Toda a dor que derive de carências mas que podem ser preenchidas. Distingui-las assim não significa desprezo por elas mas simpatia e esperança. Embora não seja um poema expresso em A Águia poderá ser aqui citado. Trata-se da dor "que muda em prazer um bocado de pão... dor que um cobertor pode bem destruir. Dor de quem almoça e janta muito mal.” . Este predomínio da dor desta mensagem de Pascoaes que percorre A Águia significa antes de tudo um apelo à profundidade, numa recusa de uma visão puramente fenoménica. Dor a superar mas a apagar, é ter presente para além de ela própria sem nela se sumir como única
estesia ou como resignação que esqueça a tentativa de a superar agregando-a. É o elemento espiritual que não pode ser isolado. Como diz no comentário ao livro de Job, ela pode tornar-se na luta da criação espiritual contra o criador material , o Poema da dor torna-se transfiguração permitindo a acção do espírito que por seu lado teve a mesma origem do corpo. Estamos longe do que poderíamos chamar uma visão dolorista. Dor individual, dor colectiva que em ultima analise é individual inserem-se afinal no estatuto do homem que fazendo parte de um todo é uma excepção nos constituintes desse todo. Parecendo realidade acabada, a natureza é constituída por elementos inacabados que nunca chegam individualmente ao acabamento de si mesmos. Na natureza diz o pensador "Tudo é esboço”. Ora, o esboço-homem graças ao seu poder espiritual criador passa a existência a ver se consegue concluir, completar a sua pessoa .
Declarou Teixeira de Pascoaes em disputa com António Sérgio que apreciava mais afirmar do que raciocinar. Apesar disso sabemos que a meditação também lhe orientou o pensamento e que este embora surgido da reflexão sobre certos casos imediatamente ligados ao universal formam um todo dinâmico, um pensamento criativo e em borbotões onde é possível encontrar a coerência.
Ter-se-á notado nesta exposição aqui feita fez-se recurso a escritos em prosa e em poesia. É que estes não podem ser separados daqueles apesar da diferença de exposição.