Presságio

Venho de Elêusis a inefável
onde o arco de Hélios
Me revelou em sonho o rosto de Perséfone
No relastérion
Essa presença esquiva espero agora
Sem cessar sou jovem
A beleza persigo na terra com ardor
Das coisas feitas apenas sei
O que a um deus
Presságio algum proibe
Das coisas ditas o que a ouro debruam
As paisagens
Enquanto Perséfone escrutina
O trevo e a morte

|Vergílio Alberto Vieira

Espera

Existo acento de palavra, carapinha
recordação áspera de monandengue,
mapa de conversas na visitação da lua,
grávida luena sentada no verso da fome.
aqui esqueço África, permaneço
rente ao tiroteio dialecto das mulheres
negras, pasmadas na superfície do medo
que bate oblíquo no quimbo quebrado.
num gabinete da Europa, dois geógrafos
vão assinalar a estranha posição
dum poeta cruzado na esperança morosa
das palavras africanas aguardarem acento.
|David Mestre
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Duas formas de escapar à alienação do viver suspenso das aberrações do delírio logocêntrico: o salto na noite interior, abismo dissolutivo e resolutivo, onde se encontram as possibilidades de dilaceração do dito e do visto, na palpação do imo inapreensível no que se mostra e esconde na impossível fenomenologia da consciência judicativa e decisora, embrenhada na disforia do viver quotidiano; e a entrega à errância da fala orgiástica, a erupção do Vesúvio do Mythos, a patência do viver proferido e tornado visível aos olhos do desejo excessivo e da inquietação transcensora.
Desta forma um viver ilíaco, encerrado entre litorais e montanhas inacessíveis, descerra o seu casulo de medo e torpor e desfaz-se na possibilidade da viagem sem fim, no nomadismo espiritual, assumido como pensamento do todo em tudo, abertura inclusiva e unitiva, com um ritmo sistólico e diastólico, contacto com coração da realidade, respiração, Pneuma, inapreensível e irresistível, quando acedido na autenticidade do escutar, do dizer e do agir.
Esquece-se quase sempre que só é possível um nomadismo autêntico em resposta, ou como reacção ao sedentariasmo. Quando os cosmos se torna estável e abarcável com as mesmas ferramentas espirituais que permitem construir a casa e planear um habitar na permanência, expulsando o caos e a escuridão profunda do centro matricial do viver, instalando a apropriação do mundo na acomodação e na mesmidade niveladora, há homens que sentem o apelo do apeiron e se entregam à arqueologia do impossível. São os que partem. E só há partida porque há laços com uma concretude partilhada num espaço circunscrito.
São os que se deixam arrebatar pela sede do belo que enlouquece os deuses e diviniza os humanos. Os loucos de Amor, os loucos de Deus, os Poetas, proscritos da Revelação e do espaço sagrado onde a transgressão se torna possível e punível.
São esses que se tornam veículo das energias míticas e tornam o mundo verdadeiramente, dolorosamente, paradoxal, topos de exílio, de desvio, de nostálgica procura dum além-horizonte que possa ser um porto de regresso a um antes da queda no estável e no definitivo viver na planura. É a busca de um regresso a um paraíso que nenhuma divindade devassasse, que nenhum interdito resguardasse, de que nenhuma verdade escondesse a sua atopia radical.
Nessa impossibilitação do Logos ensimesmado, nesse mergulho no insondável, no esgar anterior à apropriação ontológica do que é, no caos, no abismo da suspensão do julgar e do decidir, resiste o que não reside num aqui e num agora mensuráveis e apropriáveis pela manipulação técnica do mundo.
E é nesta clareira, inapropriável, que se torna visível a contradição inapelável, a traição intraduzível, a infância inultrapassável do haver nascimento e morte e um tempo mesurável entre dois marcos absurdos, fechados em concha sobre a fosforescência do ser e da verdade, na sua humana patência.
Ao abeirar-se dessa fronteira absurda, desse rebordo matemático que circunscreve o que chamamos realidade, a mente transcensora transborda-se, transtornada, entorna-se, confunde-se com o abismo e advém. Torna-se futurante e traz no seu bojo marulhante os sons auspicies que tornarão as palavras fontes de diacosmese. As palavras seminais, forjadas sem a mácula do determinado e do calculável.

“Cesse tudo o que a Musa antígua canta,
Que outro valor mais alto se alevanta.”
Camões, Lusíadas.

Só a eudemonia da plenitude do vivo, nunca cerceamente vivenciável, a patência da inabsorvência do excesso, sob a forma de uma das perdições de Eros, pode fazer estalar a redoma em que o Ocidente se encerrou e se fechou ao outro de si, à sua absolutiva dissolução na maledicência dos outros dizeres de que se faz a humana excessividade.
Essa a via mais nobre da lusofonia.