Ocidentalidade: Milagre Ático? Última Parte

Como vimos, a ideia do mundo antigo que se difundiu no Ocidente e que se enraizou no imaginário comum tem a sua origem na chamada «Germanograecia», ou seja, na especialização alemã dos estudos clássicos realizada no século XIX. Essa ideia, o famoso «milagre grego», tem como centro a pólis ateniense do século de Péricles, elevada a modelo universal de política e de cidadania, de liberdade intelectual e espiritual, e de criatividade artística. A característica fundamental da Grécia hegeliana é o seu isolamento em relação a todas as culturas que se encontram à sua volta, sobretudo uma separação bem clara entre a Grécia e o Oriente. Embora estivesse consciente de que alguns elementos fundamentais da cultura grega eram de origem oriental, Hegel pensou a Grécia como um mundo isolado que se explica por si só, defendendo que os gregos teriam eliminado tudo o que fosse estranho à sua própria cultura. Assente na dicotomia gregos/não gregos, ou seja, gregos/bárbaros – uma dicotomia típica da mentalidade grega dos séculos V e IV a.C. – essa ideia da Grécia foi transformada num exemplo de identidade étnica.

Hegel sabe bem que muitos germes da cultura grega provinham da Ásia e do Egipto, mas contra o primado do Oriente reivindicado por Schelling e por outros, ele afirma que os Gregos souberam eliminar tudo o que era estrangeiro na sua origem. Por isso é inútil querer remontar a essas mesmas origens: a Grécia é um mundo que se explica todo por si só. Hegel chama a este comportamento dos Gregos "Geist der Heimatlichket", espírito de afeição e de pertença à pátria, e a Grécia torna-se, desta forma, num modelo completo de forte identidade étnica, nacional e cultural, da qual a filosofia é uma parte constitutiva essencial. (Cambiano: 1988, p 6).

Diversos filósofos alemães da época, como Herder, Schlegel e Boeckh, defenderam a inclusão do estudo das culturas orientais na Ciência da Antiguidade Clássica, apontando inclusivamente a Índia como o «berço da humanidade e o lugar de origem da religião, da filosofia e da poesia» e inaugurando os estudos de sânscrito e da mitologia comparada. (W. Nippel, «La costruzione dell’ “altro”», in Settis (coord.): 2001, p. 194). Não obstante estes esforços, a interpretação da história universal baseada na filosofia da história, a forte afirmação dos nacionalismos e a concepção do período helenístico como uma fase de decadência da cultura grega contribuíram para uma manutenção duradoura das oposições gregos/bárbaros, Ocidente/Oriente, ocidental/não ocidental, «nós»/«outros».

O milagre grego começará, contudo, a perder força quando «a originalidade da experiência dos gregos já não se projectava num esplêndido isolamento, mas sim num quadro histórico comparativo em que as diferenças entre povos e civilizações contemporâneos e paralelos emergiam a partir da traduzibilidade das linguagens e das culturas e na base de analogias». (Iacono, «I Greci e i selvaggi», in Settis: 2001, p. 1381). Karls Jaspers, no final da década de quarenta do século passado, contribuiu para uma mudança na perspectiva histórica, ao introduzir a noção do «período axial» (entre 800 e 200 a.C), em que se verificaram eventos que transformaram profudamente a humanidade.

Nesse período realizaram-se os factos mais extraordinários. Na China viveram Confúcio e Lao-tse, surgiram todas as tendências da filosofia chinesa, meditaram Mo-ti, Chuang-tse, Lieh-tsu e muitos outros. Na Índia apareceram os Upanishades, viveu o Buda e, como na China, exploraram-se todas as possibilidades filosóficas até ao cepticismo e ao materialismo, à sofística e ao nihilismo. Na Pérsia, Zaratustra propagou a excitante visão do mundo como a luta entre o bem e o mal. Na Palestina fizeram a sua aparição os profetas, de Elias a Isaías e Geremias, até ao Segundo Isaías. A Grécia viu Homero, os filósofos Parménides, Heraclito e Platão, os poetas trágicos, Tucídides e Arquimedes. Tudo o que tais nomes implicam tomou a sua forma naqueles poucos séculos quase contemporaneamente na China, na Índia e no Ocidente, sem que alguma dessas regiões tivesse conhecimento das outras. (K.Jaspers: 1494, a partir da tradução italiana, Milão, 1982, p. 20).

A partir deste quadro comparativo, Arnaldo Momigliano virá pôr em causa, nos anos setenta, a filosofia da história elaborada por Hegel, que até então continuara a exercer uma influência determinante nos filólogos e historiadores ocidentais. Ao colocar em relação, metodológica e historiograficamente, a cultura grega com outras civilizações, Momigliano reflecte sobre a contemporaneidade de determinados eventos e as suas consequências não só para o lugar central da Grécia mas também para a universalidade de outras tradições culturais.

Confúcio, Buda, Zoroastro, Isaías, Eraclito ou Ésquilo. A lista teria provavelmente chocado o meu avô e a sua geração. Hoje em dia tem um sentido: é o símbolo da mudança ocorrida na nossa perspectiva histórica. Nós estamos em condições de encarar, mais ou menos do mesmo ponto de vista, culturas que pareciam muito distantes umas das outras, e de descobrir algo de comum entre elas. Numa linha sincrónica, aqueles nomes estão para uma existência mais «espiritual», para uma ordem melhor, para uma reinterpretação da relação homem-deus, para uma crítica dos valores tradicionais das respectivas sociedades. Estes homens não se conheceram entre si. Nenhum factor externo claramente identificável liga o aparecimento de figuras investidas de tanta autoridade em culturas diferentes entre, digamos, o VIII e o V século a.C. Notamos, todavia, que descobrimos um denominador comum que os torna a todos – para repetir uma expressão que está na moda - «actuais». Todos eles foram homens que, afirmando e ilustrando as suas crenças religiosas pessoais, deram um novo sentido à vida humana e provocaram profundas transformações nas sociedades a que pertenceram. (A. Momigliano: 1975, p.175).

Esta perspectiva, que veio descentrar o mundo grego e religá-lo às culturas mediterrânicas e orientais, abriu novos caminhos científicos para os estudos clássicos os quais, infelizmente, ainda não penetraram na cultura geral. Uma concepção sustentada pela crítica histórica, antropológica e etnográfica, mostra-nos um mundo antigo bem mais complexo e, sobretudo, bem mais vasto e dinâmico do que a tradicional imagem isolada, cristalina, uniforme e atemporal da Grécia antiga. Estudos recentes, segundo Wilfried Nippel, evidenciaram «fortes influxos orientais na religião, na ciência, na literatura, na arte e na cultura material nos Gregos mesmo em época arcaica», influxos esses de que os próprios Gregos estavam bem cientes. Salvatore Settis coordenou recentemente uma obra magistral em seis volumes, com o auxílio de dezenas de colaboradores, em que a cultura grega é estudada numa perspectiva claramente inter e transcultural: «os Gregos e os povos da Anatólia», «Gregos e Persas, confrontos e conflitos», «A imagem grega da cultura egípcia», «Gregos e Hebreus, hebraísmo e helenismo», «A Síria e o mundo grego», «Árabes, Arábias e Gregos, contactos e formas de percepção», «Filosofia grega e filosofia árabe», «Na Índia e além: Gregos, Indianos e Indo-gregos», «Duas antiguidades em confronto: ciência grega e ciência chinesa», etc.

É sob este pano de fundo que o conhecimento da cultura grega pode ter hoje uma função vital em, pelo menos, dois sentidos. Em primeiro lugar, se renuciarmos à artificiosa e moribunda «classicidade», podemos aprender a reconhecer a cultura grega como estranha e familiar ao mesmo tempo. Aprender a reconhecer como estranho (porque frequentemente de origem não-grega) o que nela se nos apresenta como familiar pode revelar-se extraordinariamente profundo: precisamente porque essa íntima mistura de estranho e de familiar revela uma visão da cultura grega não como um reservatório de arquétipos imóveis, mas como um laboratório de potencialidades, por vezes nunca exploradas em profundidade; frequentemente partilhadas com outras culturas.

Os Gregos que nos podem ajudar não só a compreender o passado mas também a construir o futuro, não são os portadores (fictícios) de uma abstracta, isolacionista, eurocêntrica «classicidade», mas os (verdadeiros) que emergem desta sua história muito mais complicada, muito mais interessante. Uma história que convida a aprender com os «outros» (no tempo e no espaço) pelo menos o que os próprios Gregos souberam aprender com outras culturas.

[É] necessário que os estudiosos da Antiguidade renunciem para sempre à passiva reverência perante uma cristalina e imutável «classicidade» . (Settis: 2001, p. xxxv, xxxviii).

Tendo em conta todo este panorama, perguntamos que futuro poderá ter A Ideia da Europa (2004) de George Steiner, de que transcrevemos um breve excerto:

A «ciência-filosofia», como Husserl desastradamente lhe chama, originou-se na Grécia Antiga. É o milagre ático, ter entendido que as ideias «de uma forma maravilhosamente nova, segregam em si próprias infinidades intencionais» (...) Outras culturas e comunidades fizeram descobertas científicas e intelectuais. Mas só na Grécia antiga se desenvolve a dedicação à teoria, ao pensamento especulativo desinteressado à luz de possibilidades infinitas. Além disso, apenas na Grécia antiga, e na sua herança europeia, o teórico se aplica ao prático sob a forma de uma crítica universal de toda a vida e seus objectivos. Há uma distinção marcada entre esta fenomenologia e o tecido «prático-mítico» dos modelos do Extremo Oriente e da Índia. (...) Daí, em última análise, o avanço da ciência e da tecnologia europeia, e depois americana, sobre todas as outras culturas. (p. 46)

A estas palavras, e para terminar, propomos o seguinte ponto de vista:

Com que obstinada presunção poderíamos alguma vez pedir aos chineses ou aos indianos que se reconheçam nos gregos e nos romanos, implicando, com isso, uma identidade com um «nós» totalmente europeu, sem oferecer em troca o desejo de nos identificarmos, nós, na antiguidade deles? Se essa é a nossa imagem dos Antigos, se é esse o papel deles na «história universal» que queremos construir, reduzindo a história universal à história europeia, então os Antigos são (ou arriscam-se a ser) o protótipo de uma cultura destinada a sucumbir (...). É necessário, portanto, ter bem clara a distinção entre os valores da antiguidade «clássica» tal como foram elaborados pelos gregos e pelos romanos, e o uso que deles se fez (e ainda se faz), nas últimas gerações, para legitimar a hegemonia do Ocidente sobre o resto do mundo. (Settis: 2004, pp. 15-16)

A «cultura corrente» (se é que existe alguma coisa que se possa chamar como tal) e a «ciência da antiguidade» viajam a duas velocidades completamente diferentes. A primeira ainda prefere aquela Grécia «redondamente clássica, perfeita e sem incertezas, e até brinca com isso: é precisamente porque se ri do milagre que ainda o leva a sério. A segunda, pelo menos nas suas pontas mais avançadas, começou há já algum tempo a percorrer outras estradas, e com os instrumentos da comparação e da antropologia histórica está determinada, e com grande energia, a construir os "Grecs sans miracle" vaticinados por Louis Gernet. E os gregos sem milagre, está a descobrir-se agora, conheceram a incerteza e foram por ela dilacerados; nem sempre alçaram monumentos e pronunciaram ditos memoráveis, nem estiveram atarefados a fundar a consciência da Europa moderna pela distinção com o Oriente mas, muito pelo contrário, para o Oriente se dirigiram com alegria e desenvoltura e ânsia de descoberta, procurando mercadorias e mitos e sabedoria, aprendendo e ensinando (...). Sempre abertos a influxos e desejosos em se confrontarem, sempre prontos para se «hibridarem» com as civilizações e com os povos que encontravam, colocando e recebendo perguntas, criando objectos culturais tão pouco «clássicos». O gregos sem milagre, está agora a descobrir-se, são muito mais interessantes do que os gregos do «milagre». (Settis: 2001, p. xxx).